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【古兰经注】真主对以色列的子孙的告诫(2:41—42)

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发表于 7 天前 | 显示全部楼层 |阅读模式
原创 yeheya  芝兰雅苑  

(2:41)你们归信我为证实你们所遵守的而降示的经典(《古兰经》),你们不可首先隐昧它,你们不要用我的显迹换取低微的代价,你们当只敬畏我。
﴿ وَآمِنُواْ بِمَا أَنزَلْتُ مُصَدِّقاً لِّمَا مَعَكُمْ وَلاَ تَكُونُواْ أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلاَ تَشْتَرُواْ بِآيَاتِي ثَمَناً قَلِيلاً وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ ﴾
“你们归信”:以色列的子孙啊!你们归信——
“降示的经典(《古兰经》)”:以命令式单独提到归信《古兰经》,而它其实是包含在约会之下,因为在全践约言的事情中它是终极重点。即:你们当诚信我降示穆罕默德ﷺ的这部《古兰经》。
“为证实你们所遵守的”,即:《古兰经》能证实《旧约》,因《古兰经》是依《旧约》中所描述的而降示的。
把所降示的作为能证实他们的放条件,是因为强调应当服从一切命令,因为,他们归信他们所遵守的,就必须归信能证实它的。
“你们不可首先隐昧它”,即不信《古兰经》的第一伙人,因为跟随者的罪过往往在首先带头的人上,正如在跟随者上一样。
诗(مثنوى)中说:
هر كه بنهد سنت بد اى فتا ... تا در افتد بعد او خلق از عما
青年人啊!开启罪恶之道者,
他之后,迷误的瞎子都会走上那之道。
جمع گردد بروى آن جمله بزه ... كو سرى بودست وايشان دم غزه
那一切干罪之人的罪过都有开启者承担,
因为他是头恶之源,其他人是尾随者。
即:你们不要争先不信它,的确,你们的职责就是首先成为归信的人,因为你们以你们所持的真经接受《古兰经》方面知道它的事情和它的真谛,像你们知道你们的儿女那样,你们曾确以它求襄助,以它的时光而欢乐。你们不要把你们中真实存在的真理放在其它位,也不要误解真主对你们发出的,而使你们成为首先不信的人。
明文证明:圣人ﷺ刚来到麦地那时,麦地那的犹太人就不信他,其次是格雷宰提部落(بنی القريظة),其次是乃咀勒部落(بنى النضير),其次是海依白勒部落(خيبر),其次是跟随的其它犹太人。
“你们不要用我的显迹换取”,即:你们不要因出卖真主的迹象而收取你们同类人中——
“低微的代价”,它是今生的廉价物,因为今生的廉价物很多也罢,它与他们因抛弃伊玛尼而失去的后世福分相比是非常渺小的、卑贱的。


据说:他们的下人给他们的学者们施赏粮食、果子,并送礼给他们,送给他们贿赂,以篡改真经,把在他们上艰难的教律改为容易的。他们的官长们以财产资助他们,以便隐瞒、篡改经典原义。当他们赋予穆圣ﷺ权利和供给时,他们就害怕学者们离去。假若他们归信穆罕默德ﷺ,并追随他,其实他们是承认他的德性和他的真实的,他们就不会篡改真经、更改穆罕默德ﷺ的德性。
据传:克尔白·本·艾什勒夫(كعب بن اشرف)问犹太学者们:“你们对于穆罕默德ﷺ怎么评价?”他们说:“他确是一位圣人。”他对他们说:“如果你们说相反的话,对你们我赏予礼物和报酬。”他们不加思索地说:“我们答应你,你别急!让我们考虑并看看《旧约》。”于是他们离去了,他们把被特选圣王的德性篡改成了旦扎里的特性,他们返回,对克尔白表述了篡改的。他便赏赐他们每人“一升大麦,四尺粗布”,所以真主在这节明文中提说它为廉价。
在《诗文(مثنوى)》中说:
بود در إنجيل نام مصطفا ... آن سر پيغمبران بحر صفا
旧约中载有至圣ﷺ尊名,
他是万圣众贤之首,是机密的清亮深海。
بود ذكر حليها وشكل او ... بود ذكر غزو وصوم وأكل او
并提到了他的装饰和贵像,
也提到了他作战、斋戒和饮食。
——见《鲁白(روح البيان)》第一册118页
“你们只当敬畏我”:你们当以正信、跟随真理、远离今生福分而只当敬畏我。
归来这节明文是因为第一个的含义是叫他们害怕欠损约言,这个的含义是叫他们防备隐瞒至圣ﷺ的德性;或者以第一节明文呼唤大众学者和跟随者,以畏惧命令他们,它就是修道的起点。以第二节呼唤有真知内学的人,命令他们敬畏,它是修道的终点。


(2:42)你们不要以假混真、明知故犯地隐昧真理。
﴾ وَلاَ تَلْبِسُواْ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُواْ الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ ﴿
“你们不要以假混真”,这节明文是相连之前的。اللَبس是相掺,即:你们不要以你们创作的、写作的虚伪相掺被降示的真理,以致真假不分;或者为了蒙骗,你们不要相掺你们的(意图)加写其中;或在它的注释中提到的那些虚伪使真理混淆其中。
“隐昧真理”:تَكْتُمُواْ是隐藏受开口符لا;或者隐藏ان而受开口符,是建立在وَتَكْتُمُواْ的الواو是为了聚在一起,即:你们不要把以假乱真、隐瞒真理混合在一起。
真主的话“你们不要以假混真”是禁止篡改,真主的话“隐昧真理”是禁止隐瞒,因为他们曾经说:“在《旧约》中我们没有发现穆罕默德的德性。”那么اللبس不是以假混真。
“明知故犯地”,即:你们本是知者,故而蒙混隐瞒;或你们知道他是真实的,是被差的圣人ﷺ。
拿来状语不是局限被禁止的,不然,是增加他们事情的丑陋,因为无知者会借口托辞。
在《台依赛勒(التيسير)》经中说:“可以把呼唤移于穆斯林和他们中每一等人,因而解明:苏丹啊!你们不要以暴虐相掺公道;法官啊!你们不要以贿赂相掺法律。每伙人都如此。”
这节明文如果只针对以色列子孙,那么它是包含他们行为的人,所以谁受贿篡改真理、破坏它,或阻止人学习该学习的,或阻止人履行所教导的,而且视学问为资本而确定它的(价值),直到为它收取工价,他确已入在明文所判决的中。圣人ﷺ说:“谁不为讨真主的喜悦学习知识,他学习只是为了达到今生的目的。复活日,他绝闻不到天堂香味。”所以修道的人、敬畏的人不能以自己的学问收取报酬,也不能为自己的嘱咐和忠言带上枷锁,不然,当阐扬真理,兴盛它,这样,害怕和惊恐就不会相连他。圣人ﷺ说:“你们无论哪个人不要被人恫吓而不敢说真话,或不敢主持正义。”真主说:“他们为主道奋斗,他们不害怕指责者的责备。”


据传:
苏莱曼·本·阿布杜·穆里克(سليمان بن عبد الملك)欲去麦加而经过一城市,在城中住了几日。他说:“城里有跟随圣人ﷺ配贤的一人吗?”他们对他说:“是艾布·哈宰目(ابو حازم)。”他就来到他,当苏莱曼见到他时说:“艾布·哈宰目啊!这样冷淡是为什么?”艾布·哈宰目说:“信士的官长啊!你看见我哪里冷淡呢?”他说:“城中各层次的人已来临我,唯你没有来。”艾布·哈宰目说:“信士的官长啊!我向真主为你所说的求保护,此日之前你不认识我,我也未见过你。”苏莱曼说:“你关顾穆罕默德·本·舍哈布·宰海勒(محمد بن شهاب الزهرى)吧!”他说:“道长正确,我错了。”他说:“艾布!哈宰目啊!我们怎么厌恶死亡?”艾布·哈宰目说:“因为你们坍塌后世,修建今生,所以你们厌恶从修建转移于坍塌。”苏莱曼问:“艾布·哈宰目啊!说的对,那我明一日怎么去见真主呢?”艾布·哈宰目说:“行善的人仿佛离乡人来到于家属,作恶的人仿佛逃奴来到他的毛拉。”于是苏莱曼哭了,说:“但愿我体验到我在真主御前的那些。”艾布·哈宰目说:“你依据真主的经典显现你的行为。”苏莱曼问:“在哪个位分你发现它?”艾布·哈宰目说:“行善的人必在恩典中,作恶的人必在火狱中。”苏莱曼问:“艾布·哈宰目啊!真主的慈恩在哪里呢?”艾布·哈宰目说:“真主的慈恩确是临近行善的人的。”苏莱曼问:“艾布·哈宰目啊!真主的哪一等奴仆最优越?”艾布·哈宰目说:“是勇敢的人,有智慧的人。”苏莱曼问他:“哪样干办最贵?”他说:“交还天命,同时远离非法物。”苏莱曼问:“哪种祈祷最被答应?”艾布·哈宰目说:“被行善者为行善者祈祷。”苏莱曼说:“哪种施济最贵?”艾布·哈宰目说:“对绝望的祈求者施济,没有沽名、害人的贫穷之人的奋斗。”
——见《鲁白(روح البيان)》第一册119页


苏莱曼问:“哪种话最公平?”艾布·哈宰目说:“在你害怕他、希望他时的真话。”问:“哪一等穆民最明智?”艾布·哈宰目说:“服从真主而力行干办,并把人引导在这个行为上的人。”问:“哪一等穆民最愚蠢?”艾布·哈宰目说:“陷入他不义弟兄的私意中,然后用别人的今生出卖了自己后世的人。”
苏莱曼说:“你说对了,那你对我所守的事情中该说什么?”艾布·哈宰目说:“信士的官长啊!你原谅我。”苏莱曼说:“不!不!你仍对我尽忠吧!”艾布·哈宰目说:“信士的官长啊!你的父辈曾以宝剑统治人们,未经与信士们协商,也未经他们同意强制夺取了这政权,甚至在他们中大开杀戒,他们已故逝了。假若你知道他们曾说的话和后人对他们的评价……”
于是同座的一人说:“艾布·哈宰目啊!你太言过其实了。”艾布·哈宰目说:“你已不信‘真主曾与众学者缔约为世人阐明真理,不要隐瞒它’。”苏莱曼问:“那我们怎么做才好呢?”艾布·哈宰目说:“你们扼制自夸,抓揽合宜心愿的,公平分配。”苏莱曼又问:“我们怎么对待所得的事物?”艾布·哈宰目说:“你拿合法物,并把它放在它的应当处。”
苏莱曼问:“艾布·哈宰目啊!你与我们共事,我们以你为师好吗?”艾布·哈宰目说:“我向真主求保佑。”苏莱曼问:“因什么?”艾布·哈宰目说:“我怕依靠你们些微的一点,真主使我尝到活的懦弱和死的懦弱。”苏莱曼对他说:“我们能解决你的困难!”艾布·哈宰目说:“你能使我脱离火狱进入天堂吗?”苏莱曼说:“这些我不能。”艾布·哈宰目说:“那你怎能解决别的困难呢?”苏莱曼说:“你为我祈祷吧!”艾布·哈宰目说:“主啊!如果苏莱曼是你的外哩,求你使他在今生、后世的福分上容易;如果他是你的敌人,你就抓住他的额毛直到你喜悦。”苏莱曼对他说:“你劝导我吧!”艾布·哈宰目说:“如果你是他的团体,你确能廉洁,多善;如果你不是他的团体,那么你不应该以无弦的弓射箭。”苏莱曼说:“你嘱托我吧!”艾布·哈宰目说:“我将嘱咐你,你认明你的主的伟大和他的清净,在他禁止你的地方他能看见你,在他命令你的地方他能发现你。”


当苏莱曼辞别时,他送艾布·哈宰目一百个金钱,并留言:“你费用它,你在我跟前有类似的(需要)。”艾布·哈宰目却拒绝了,并对言道:“信士的长官啊!我向真主为你求护佑,以免你嘲弄地询问我,或把我情愿施舍你的由你上跌落,我怎会这样呢?的确,穆萨·本·伊姆兰(موسى بن عمران)当来到麦德彦的泉边时,发现一伙人在泉边饮羊,发现除他们外还有两个女子拦着他俩的羊群。他就替她俩饮羊,她俩说:‘我们要等牧人们离开泉水,才得饮我们的羊。我们的父亲是一位龙钟的老人。’他就替她俩饮羊,然后退回到树荫下,说:‘我的主啊!我确需要你降给我的任何幸福。’那是因为他又饥又怕,又不安全,他就祈求他的主,没有祈求人。
然而牧人不理解,两个女子却理解了……当她俩回到父亲那里,就向他告诉了此事。她俩的父亲舒尔布圣人说:‘这是饥饿的一个人。’就对她俩的一个说:‘你去唤他来。’她来到他时,视他为正直的,便掩住脸说:‘我的父亲唤你去,以便赐给你替我们饮羊的报酬。’当穆萨听见她说到:‘替我们饮羊的报酬’时,十分艰难,他没有显出跟她去,因为他正处在饥饿的山间。正当他跟她前行时,刮起风,吹起(تصفق)她的外衣,亮出她的裙裾,她的裙裾一时为穆萨敞开,一时合住。
当他无法忍耐时就呼唤:‘真主的奴婢啊!你走到我后,用语言指示我。’当他见到舒尔布时,舒尔布正准备做宵礼,舒尔布对他说:‘青年啊!你坐着。’他做完宵礼,穆萨对他说:‘我向真主求护佑。’舒尔布问:‘难道你不是饥饿的吗?’他说:‘是的,但是我害怕这是我替她俩饮羊的工价,我是家下人(اهل البيت),即使用装满大地的金子,我也不出卖我的教门。’舒尔布对他说:‘青年啊!不是,这只是我的惯例和我父辈的惯例,我们备办食物,招待客人。’穆萨就坐下,用了餐。”
——见《鲁白(روح البيان)》第一册120页


“如果这一百金钱是我表说和尽忠的报酬,那死物、血液、猪肉在困难时比它更合法。即使我进入宝库,除了在其中本份的观赏,再没有任何需要。”
学者们在教授《古兰经》、教授知识上收取工价中对这节明文“你们不要用我的显迹换取低微的代价”的说法不一。有的主张:在这个时光主张可以在教授《古兰经》、教法等方面收取报酬,以便不要作废知识的延续。圣人ﷺ说:“你们在它上最合适取工价的是真主的经典。”
有的主张:明文是特指教学的人,他当拒绝收取工价。如果没有指定他教学的义务,凭圣训在此事中的证据可以取工价,例如在一地方洗死者,比如在乡村、边远山区,除他外再找不到任何人,在他上就没有工价,因为以此指定了他的义务;如果除他外还有许多人,比如在城市中,在他上就有工价,因为没有指定义务给他,那么收取工价无罪。指定的义务,其限度是在他完成相关之事时没有使自己有收入,也没有对他的家属有收入。所以教学者不应该取工价,除非是他面向自己的工作和手艺。
伊玛目应该为自己制定工价,要不就是穆斯林为他制定,因为艾布·白克尔·笋迪格为哈里法时,就制定了曾没有的养家糊口的宪法,他就拿着一块布,去到街上,有人询问他,他说:“为我家属费用的人在哪里?”他们就施济他,情愿满足他。同样在伊玛目、宣礼员等人上可以拿工价。买经书不是买《古兰经》,其实是买纸张和作者手工。
他们说:“在我们时光,对于一些问题因时代不同而答复不同,有害怕学习知识和教门者,有常守苏丹门庭的学者,有去到乡镇谋生者,有以教《古兰经》、宣礼、为领拜拿取工价的,有未经口唤独自选择的,有向饮酒者道安的等。你在其中主张全都可以收取工价,恐怕落入比它更严厉、更有害的祸患中。”在《足量的满贯(نصاب الاحتساب)》经中如此。
在诗文(مثنوى)中说:
عاشقانرا شادمانى وغم اوست ... دست مزد واجرت خدمت هم اوست
倾心爱主者有乐有忧,
拿工资、取侍奉的报酬也是喜忧哀乐。
غير معشوق از تماشايى بود ... عشق نبود هرزه سودايى بود
从受喜爱者外的上他欢乐,
就不是倾心爱主,只是虚幻之想。
عشق آن شعله است كو چون برفروخت ... هر كه جز معشوق باقى جمله سوخت
那倾心爱主犹如点燃的火光,
除喜爱者外,所有的被完全燃烧。

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